读《传习录》
读这本书的背景
从第一次读完《明朝那点事儿》到现在应该快有10年了，中间不断从各种渠道接收着这本书和阳明先生的信息量，最近一次来自于《典籍里的中国》，心里一直想着这本书应该很重要，是要读的，但总没有落地。和读书会同学聊天的时候戏称，这就是知行不合一吧。
为啥说这本书很重要？是随着年纪变大逐渐想明白了，生活里总少不了以下几个思考，人和内心的关系、人和人的关系、人和社会的关系，这几个因素几乎无时无刻不在身边围绕着。虽然时空在变换，但前面两者从古至今，由先贤积攒下来的经验，应该有很多可以借鉴，比如《传习录》可能就会解答一些其中的疑问，能想通一些东西。至于能悟到什么，先不去想了，那个随缘吧。
阅读感想
先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
心即理，向内心求索天理、道理，去除个人的私欲、杂念。本心所想的理，用来对待父母便是孝的道理，用来对待朋友便是信的道理。这是一种以求索真理为目标的思维路径，如何去除杂念、私欲，这是要不断练习的，剩下的就是理了。
又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子[1]入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍。即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’。然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’、‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”
心原本就存着理，我理解向内求索的时机是外物触发，过程大约是，每碰到一件新的事物，心之所动会产生意念，把意念中的私欲去除掉，剩下的就是理。意念因外物触发，源自于本心，经过去除私欲后再回归于本心。这样的流程周而复始，会积累越来越多的理。所以阳明先生是给了一种方法，去从心中求、回归心中去，但是修行和积累还是要有过程，且靠自己的努力。
先生说：“‘礼’即是‘理’，‘理’表现出来就是‘文’，‘文’中隐藏看不见的就是‘理’，‘礼’、‘理’其实是一回事。所谓‘约礼’便是让心精纯得符合天理。而要做到让心纯然符合天理，就须把功夫下在‘理’表现出来的地方。
理存在于内心，表现出来，作用于对应的事上，是礼。内心的理移除了私欲、近乎天理之后，表现出来的礼自然就符合具体事上的礼的要求了。
先生曰：“伊川此言恐亦是相沿世儒之说，未得圣人作经之意。如书‘弑君’，即弑君便是罪，何必更问其弑君之详？征伐当自天子出[8]，书‘伐国’，即伐国便是罪，何必更问其伐国之详？圣人述‘六经’，只是要正人心，只是要存天理去人欲，于存天理去人欲之事，则尝言之，或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语，故曰‘予欲无言’。若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。
所以孔子删减“六经”，和以鲁国历史为源删减后做《春秋》，原来都是为了存天理、去人欲，用现代话讲应该叫做控制舆论，难怪对上古圣人总觉得都是好的，没一点缺点，原来是被去了人欲的“天理版本”，其实就是被神化了的普通人。单从教化民众的角度讲，控制舆论还是必要的，抓重点引导大家向善，减少追求那些纵人欲、伤天理的细节，从教育视角来看，还是可以理解的。
先生曰：“《诗》非孔门之旧本矣。孔子云：‘放郑声，郑声淫[2]。’又曰：‘恶郑声之乱雅乐也[3]。’‘郑卫之音，亡国之音也。[4]’此是孔门家法。孔子所定三百篇，皆所谓雅乐，皆可奏之郊庙，奏之乡党，皆所以宣畅和平，涵泳德性，移风易俗，安得有此？是长淫导奸矣。此必秦火之后，世儒附会，以足三百篇之数。盖淫之词，世俗多所喜传，如今闾巷皆然。‘恶者可以惩创人之逸志’，是求其说而不得，从而为之辞。”
阳明先生对朱熹的评价好像一般啊，这里说朱熹为了强行替孔子解释一波，而说成是记录恶以戒后世。其实是误解了孔子的本意。
先生曰：“是有心求异，即不是。吾说与晦庵时有不同者，为入门下手处有毫厘千里[1]之分，不得不辩。然吾之心与晦庵之心未尝异也。若其余文义解得明当处，如何动得一字？”
看到这段，我觉得是误解了阳明先生，他和朱熹虽然在思想上虽然有一些分歧，但澄清了只是达成目标的路径不同，目标是一致的算是求同存异。以心学的立场评价对方的观点，如果目的是为了给学生答疑，不为纠正对方、诋毁对方，所以不能说阳明先生对朱熹的评价一般，只能说客观评价本心向善。
先生曰：“吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改[2]，方是真切功夫。如此，则人欲日消，天理日有。若只管求光景、说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。”
我们日常说，要接受自己的缺点和不完美，要不回避问题才能解决问题，在这个反复的过程中才能让自己成长，道理上和“见善即迁，有过即改”是一样的。所以，日常我们追求个人的成长，想来和为善去恶、存天理、去人欲，方向是相同的。
曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”
曰：“然则无善无恶[1]乎？”
曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”
花草本身没有善恶之分，于养花之人，内心为了让草不去争夺花的营养而除草，而此时心里不去区分草是善是恶，单纯的去除草，这就是没有动气。如果认定草是恶，那遇到草就要去除，无论在花下还是在窗前，这就代表心里动气、动私欲了。所以事物本身无善无恶，要分善恶就难免动气、存了私欲。做事的条件也不应该以区分善恶为准，怎么做要顺应天理，理在内心和具体的事上有所不同，需要在事上磨练。
黄诚甫[1]问“汝与回也，孰愈”[2]章。
先生曰：“子贡[3]多学而识，在闻见上用功，颜子在心地上用功，故圣人问以启之。而子贡所对又只在知见上，故圣人叹惜之，非许之也。”
阳明先生的意思是，孔子在教育弟子，要注重向心上下功夫，而不仅仅是向见闻上下功夫。
人一生无论是否有意识都在做一件事，是不断的认识自己，总结自己的过去、搞清楚自己的当下、设想自己的未来。总结过去可以知道我能做什么、活在当下可以明白我在做什么、规划未来是弄清楚我想做什么。反复都绕不开一个我，而这个我就是本心。
怎样能够更多的认识自己，也许答案也在于给自己做减法，向自己的内心求索。
上卷读完了，实话说没悟到怎么存天理、去人欲，怎么为善去恶，实践的例子涉及很少，总觉得只是get了一个理论框架，如何落到实处想不太明白。因此有个疑问，学生们怎么不去问一个实际的case，来验证自己的理解、或者说打通任督二脉，难道自己日常做得都没问题吗？
再就是发现了阳明先生和孔子另一个相似的地方，就是弟子都很牛x，各种这个部的尚书、那个部的郎中，我没仔细罗列过，感觉六部都有弟子的身影，而且最高官位应该都值得仰慕一下，然后最牛b的应该是徐阶，管至内阁首辅。
启动中卷
夫人必有欲食之心，然后知食，欲食之心即是意，即是行之始矣。食味之美恶，必待入口而后知，岂有不待入口而已先知食味之美恶者邪？必有欲行之心，然后知路，欲行之心即是意，即是行之始矣。路岐之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路岐之险夷者邪？“知汤乃饮，知衣乃服”，以此例之，皆无可疑。
知行合一是从不同的角度看问题，或者说需要换一个角度看待问题。很早以前读《明朝那点事儿》时候我就知道传习录很重要，是一生必读之物，但快十年过去了迟迟没有读，我以前认为这是没有做到知行合一，因为知了、但没有行，这个分析貌似听上去没有问题。在很多时候和朋友聊，也会借用这个例子自嘲，现在看来是误导人家了。
换个角度看，知道这本书很重要，其实并不是知了，而只是心里起了个意念，想要去读，这确实是行的开端，但这本书是否真的重要呐？只有读过了才能真的知道，所以行是知的结果。两者互为始末，是一个整体，并不能分开。所以直到我读了，确认了确实对自己很很重要的指导意义了，才能算当初的想要读的意念–“这本书很重要”最终被落地了，才算是知行合一。
换个角度说，在没有确认这本书对我很重要之前，其实不算是知，想读它仅是一个心之所动而生出的意念，不是知到读它很重要。
这个例子是自己悟到的，和信里说的例子大体类似。
盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣，思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行，非谓学问思辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。
这句话出自《礼记·中庸》，写出了学习的核心方法，学习了自然会有疑问，去问了就是行；问了之后还会有疑惑，需要思，思考了就是行；思考了还有不确定的地方，需要辩，去辨析了就是行；
以前初高中的时候，突然有一天醒悟学习是需要方法的，不能只是用傻力气，于是到处去找学习方法，可惜家里比较偏远，还没有互联网，走遍了所有的书店都没能找到有关学习方法的书。
相比现在，铺天盖地的学习方法到处都是，又陷入了另一个极端，如何筛选出适合自己的那套。其实，排除各种外在的形式，回归本质还是这几个字，然后自己去领悟和总结，如何使用在学习各科知识上，形成自己的具体动作，就是了。
以读书为例子：读书的动作是学习的过程；产生疑问了去百度google是问的过程；理解了词句含义和背景之后，总结篇幅的含义写读书笔记是思的过程；而后在书友会上分享，和书友有个探讨是辩的过程；最后这些知识融于自身，在生活中发挥影响力，就是实践的过程。
【解读】在阳明先生看来，水静止就清，水清水面就平静，水面平静就可以察见水底的物体。心亦如此。心静就气和，气和就能正确体察事理，事理察则心体澄明不动，心明便是良知主宰。良知是心灵的府库，只要心静良知在，又何愁体验不到人生的快乐呢？
这段解读举的例子很容易被理解，水静了里面的尘土自然下沉也静止了，水中没有尘土就清澈见底了。心亦如此，生气、发怒、有情绪了尘土就起来了，静下心来情绪沉下去了自然能看见本心的想法，便能知道自己应该怎么做了。
夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？
阳明先生说：对事理的认知要遵从本心，本心认为是错的，即便是圣人说的话也可以怀疑和辨析，本心认为是对的，即便是普通人说的话，也值得学习和体会，要保持独立思考和修养本心的能力。
在这个信息爆炸的时代，信息量级大+带节奏的补充信息也多，很容易收到外部的影响。所以更要锻炼主动思考的能力，可能起步的时候观点浅薄，没关系，去思考、去沟通和分享，通过和外部沟通交流，对内的自我反思，来加强思考的深度和广度，反复打磨独立思考的能力，成长需要一个过程，对自己也要有耐心。
阳明先生说：事物的道理不在向外求索，而在本心，向内求索、排除私欲，能认知到食物的本来，而独立思考和修养本心的过程应该在于此。
夫道，天下之公道也；学，天下之公学也；非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。“君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之。”[3]而“小人之过也必文”。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
阳明先生的意思大概是，能够客观、准确的认知道理，而不盲从于先贤的“权威”，才是可取的学习之道。
即使是先贤认同的观点，如果客观上是错的，先贤也会认可后人把它纠正过来。先贤不认同的观点，如果客观上是对的，也应该把它传播给更多人，先贤会为传播对的思想而欣慰。
可见阳明先生对先贤的认知还是深刻的，在支持正确的道理被推广于世间的心情和志愿上是有共鸣的。
执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教。
生活中能遇到能坦诚、客观和自己沟通的人，是很难得且值得感恩的。
如果能用适当的话术表达对自己思考的不同见解，还能在探讨中彼此获得成长、有新的思考，更是难得一遇之好友。
如果遇到了这样的人，一定要珍惜，要抓紧窗口多多探讨，以免人生多变，不知何时不能再有探讨的机会，而不留下遗憾。
思、孟、周、程无意相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人。道固自在，学亦自在，天下信之不为多，一人信之不为少
天下之大，虽识得千万人，不如得一知己
凡授书不在徒多，但贵精熟。量其资禀，能二百字者止可授以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽诵之际，务令专心一志，口诵心惟，字字句句，细绎反复，抑扬其音节，宽虚其心意。久则义礼浃洽，聪明日开矣。
可能减负的价值就是让娃精力有富余，这样才能不厌倦学习，而因为能掌握更多的知识而愿意继续学习。
然而现在的卷娃方法，他能学200字，则希望他学300字，培养把有限的精力高效投入到无限的学习中去；卷娃的目的，让娃没有精力剩余，一面东想西想不知道会出什么幺蛾子。
能感觉到是在给娃塞进去更多知识，也许会让娃更容易讨厌学习，但是更好的方法是什么呐？
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功。良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
这个比喻很容易理解，让心静下来需要一个过程，就像浊水沉淀下来需要时间一样，等到清澈见底的时候，就会看到心本来的样子。
心如止水，方见清灵。
先生曰：“吾教人致良知在‘格物’上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
有新的理解，向外寻求道理，是学习和积累世上已经存在的道理，这种学习是无穷尽的，而且是讨来的终究不是自己的，所以比喻为无根之树。
向内修心，是在事情上不断磨练自己的内心，由本心生出一个道理，再用世间的道理来印证，于不对的地方，调整自己本心去除私欲的过程，通过不断修炼心生理的能力，最终拥有一颗不被蒙蔽的本心，则万事万物之理皆备于我心。
前者随着时间的积累，学到的理虽然越来越多，但没学到的，终究不懂；后者随着时间修炼出一个生出道理的源头，没学的也可以一触即通。
曰：“你今后只不要去论人之是非。凡当责辩人时，就把做一件大己私，克去方可。”
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也。不可便怀鄙薄之心。非君子与人为善之心矣。”
有空责备他人对事情的看法粗浅，不如把时间花在自我反省上来的有价值。以显露自己才华能力为目的而作出的行为，因位出发点已经跑偏，结果和影响自然不应该有好的预期。同样一种行为，以与人为善做出发点，则结果会有不同。
先生曰：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得：若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
读一本书，记住书的内容显然不是最重要的，理解也不是第一重要的，能思考并且于修心养性上有收获，才是最有价值的。
先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。
《天道》在五台山与大师探讨佛法的时候有一首诗：“悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？”
大师每句改了一个字变成了：“悟道方知天命，修行务取真经，一生一灭一枯荣，皆有姻缘注定。”。
这里的修行“勿”取真经和“务”一字之差，从字面上看，是否也是阳明先生所想。从含义上看，是悟到了才能取，修行是悟道的过程，悟道的结果是取到了真经，也许并非所求的意思，所以也没有私欲在里面吧。
先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
阳明先生最后一次带重病出征，凯旋归来的路上终于病逝，是用生命解释了“尽性至命”。
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